[Tribal Brasil] Jornada da dança (e) da vida

por Kilma Farias

 

Na última semana de dezembro de 2016 fui convidada pela bailarina Ambar Yanina a imergir em Alto Paraíso-GO. Uma jornada que me trouxe de dentro para fora compreensões que buscava há anos. E a dança, presença essa que cada vez mais me dissolvo nela, também estava presente.

Tinha uma missão que cumpri de corpocoraçãomente (tudo junto assim) completamente disponível: dançar a bodisatva Kuan Yin, através do Tribal Brasil, em união com a Mãe Divina do Daime.

Surgiu então o trabalho “Daime, Kuan Yin” que foi dançado no réveillon Ilumina no Ashram do Prem Baba, uma morada de amor e silêncio.

            - Vídeo, fotos?

            - Não, nada. Nenhum registro midiático.

            - Por quê?!

          - Porque aquele momento de entrega plena à misericórdia e ao amor dentro de mim foi apenas para o eterno aqui e agora daquele presente que hoje é passado. Porque fez parte de uma cerimônia e também encontrou o silêncio.

            - E o que ficou?

            - Compreensões da vida e da dança nesse praticar-se pela arte.

     
Compreensões dentre as quais algumas compartilho agora, principalmente para as pessoas que estão me pedindo registros dessa dança.

A primeira delas foi a aceitação de ser canal. Não lutar mais contra isso. Sim, sou imperfeita, cheia de defeitos e questões humanas a serem trabalhadas, mas mesmo assim sou canal de luz brilhante e consciência. Não só para mim que desfruto da dor e da delícia da prática de si mesmo, mas para muitas outras pessoas que admiram minha arte, principalmente minhas alunas e bailarinos e bailarinas de Tribal Brasil. E é principalmente para essas pessoas que comunico, semeando compreensões.

Do processo, posso falar que ao mesmo tempo em que trabalhava os movimentos da dança e desenvolvia vivências nas linhas da pesquisa, questões internas também eram trabalhadas e vice-versa.

Uma das questões que ocupava grande espaço em minha mente era sobre os medos. Assim no plural porque eram muitos e diversos. E durante todas as vivências na Chapada dos Veadeiros compreendi uma equivalência entre medo e esperança. E agradeci ao Universo sentir tantos medos porque eles traziam em si, e na mesma intensidade, a energia forte da esperança de que tudo sempre ocorre maravilhosamente bem. E essa firmeza vem do amor. Um amor que aprendeu a não lutar contra os medos, mas apenas os observar... e os viu serem dissolvidos na força da esperança para logo serem absorvidos por pleno amor.

Aí me vieram questões do budismo que encontram eco em mim. Uma delas é que nada é sólido. O que dá solidez às coisas e palavras é a energia que cada um coloca. E é essa energia que faz as coisas terem importância ou não, serem apaixonantes ou não. Se algo brilhava ontem e hoje não brilha mais não foi esse algo que mudou. Foi você, foi sua energia que mudou. Embora tudo esteja em constante movimento e desde que comecei a escrever essas palavras todo o Universo já tenha se transformado...

O que quero dizer com isso é que é ingênuo olhar apenas para o aspecto discursivo das coisas. A pessoa deve antes buscar entender a energia que as sustenta, para que ela não te seduza e venha a te controlar, te tirando do equilíbrio, trazendo ansiedade, decepções e até frustrações.

O agrado ou desagrado que surgem das situações ou nas relações e nos fazem, por exemplo, chamar alguém de amigo ou não, de afeto ou desafeto... se apresentam para mim como uma rotulação que em si não existe, é abstração. O mundo chega a mim como uma materialização de construções mentais fruto do encontro das aparências das coisas e palavras com as sensações físicas que elas nos causam (aceleração dos batimentos cardíacos, respiração ofegante, relaxamento, etc.), produzindo energias (paixão, amor, raiva, ciúme, etc.) que nos movem; energias das quais nos alimentamos para continuar acreditando que somos apenas esse que acreditamos ser.

E observando e refletindo sobre essa questão me veio outra: ir além desse “gosto ou não gosto”. Perceber outras compreensões, não cognitivas, das coisas e palavras. Não valorar, não julgar na balança do bom ou do ruim, nem do certo ou errado; abandonar o claro-escuro.

Nesse abandono, percebo que em si nada tem valor, nada tem beleza e nada tem verdade. O valor, a beleza e a verdade são construções mentais nossas, castelos de areia para nos dar uma sensação de solidez, de segurança e conforto perante a prática de viver.

Ao recordar o preceito do “praticar-se” dos gregos antigos, Foucault nos diz que “[...] a verdade é o que ilumina o sujeito; o que lhe dá beatitude; a verdade é o que lhe dá tranquilidade de alma [...]”; e essa verdade, ou melhor, verdades, são construções de cada sujeito, paisagens internas que exteriorizam em construções de mundo aparentemente sólidas (relações, instituições, sistemas, etc.).

            - E o que é isso senão uma dança?

            Olhemos para uma bailarina ou bailarino que dança.

            - O que vemos? A dança? O bailarino ou bailarina? Ambos?

        
Nós não conseguimos “tocar” na dança. Ela não tem solidez. O máximo que conseguimos é tocar quem dança. Mas podemos perceber a dança; e ela nos toca. A dança nos move a gostar ou não, pois como refleti anteriormente na maioria das vezes caminhamos nesse terreno do bom-ruim, de acordo com nossas experiências de vida.

Mas é fato que a dança se desfaz junto com o último acorde da música e que mesmo sendo dançada novamente, nunca será a mesma dança.

Nesse sentido, a experiência da dança passa a ser a própria experiência da vida: uma ilusão de solidez que se busca a si mesma, revelando amorosamente no seu devido tempo o que esteve sempre aqui.

Gratidão sincera a todos que direta ou indiretamente auxiliaram nessa jornada de dança e de vida. Esse é o Tribal Brasil que abriu meu ano de 2017 e que já trouxe incontáveis frutos.

Segue a vida; segue a dança!